공명동작: 피부 안과 밖으로 대화하며, 2019

글/ 김솔지​

1. 깊은 곳, 피부

요한한 작가의 개인전 <공명 동작/Inside Resonance>이 열리는 갤러리 조선은 지하에 있다. 우리는 깊게 들어간다. 그렇지만 어디서부터 깊어지는 것일까? 표면에서 안쪽으로 들어갈수록 깊어진다고 할때 ‘표면’은 늘깊어지는곳이기에,어쩌면 가장 깊은 곳일수 있다.요한한은 갤러리의 지하 공간을 보고 외팔리노스의 터널을 떠올렸다. 실제로는 기원전 6세기의 엔지니어 외 팔리노스가 뚫은 그리스의 터널이지만, 여기서 ‘외팔리노스’는 프랑스 문학가 폴 발레리의 『외 팔리노스 또는 건축가』 를 뜻한다. 플라톤의 대화를 빌린 폴 발레리는 죽은 자들이 대화하는 형식으로 소설을 쓰며 작품의 ‘의미’를 사람들 사이의 소통 과정을 통해 전달하고자 했다. ‘깊은 곳’, ‘대화’, 여기서 요한한은 폴 발레리의 다음 문장도 떠올린다. “인간에게 가장 깊은 곳은 피 부다(Ce qu'il y a de plus profond en l'homme, c'est la peau).” 깊은 것은 내면이고 피부는 겉면에 불과한 것이 아니라, 사람이 세상과 소통을 하고 알아가는 것은 피부를 통해 이루어진다 는 말일 것이다. 전시 <공명 동작/Inside Resonance>에서 사람과 사물은 깊은 곳에서 서로의 피부로 마주한다.

2. 두드림, 파동

<Long Gibbous>(2019)는 동물의 외피를 작품의 재료로 사용한 작품이다. 요한한은 구입한 소, 양의 가죽을 불리고 부드럽게 늘려 만들어 놓은 나무 몸체에 여러 개의 장석을 불규칙하게 박아 고정하였다. 보름달보다는 덜 차고, 반달보다는 더 간 달, 철월을 의미하는 ‘gibbous’에 ‘long’을 붙여 명명한 이 시리즈에서 작가는 장인처럼 직접 만든 다양한 형태의 북을 보여준다. 하지만 일반적으로 북 양쪽에 가죽을 대는 것과는 달리, <Long Gibbous>에는 한 쪽 마구리에 만 가죽이 씌워져있다. 요한한의 이전 작품인 <108th(유령빛깔)>(2012~2015)이 떠오른다. 국경 에서 방치된 채 사라져가던 사람들을 눈(雪)으로 (이후에는 합성수지) 새긴 조각이다. 눈밭에 온 몸을 잔뜩 웅크린 (죽은) 사람의 등처럼, 불록하게 튀어나온 북의 반대편에는 북의 등, 배면(背 面)이 하얀 벽과 붙어 있다. 이윽고 북소리가 들린다. 작가는 <Long Gibbous>를 전시하는데 그치지 않고, 제작 도구들(지압기, 동물뼈, 옥괄사 등)로 작품-북의 표면을 직접 두드린다. “둥 둥 둥 둥” (죽은 동물의) 피부로부터 시작된 진동이 갤러리 공간을 채운다. 녹음된 북소리의 파 장이 공기를 타고 와 고막을 진동시킨다.

전쟁을 알리던 북소리는 먼 과거의 소통 수단이었다. 북을 두드리던 손처럼, 표면을 두드리고 그 신호가 퍼져 상대에 닿는 소통의 과정은 현재 일상에서는 더더욱 자연스럽다. 손끝이 스마트 폰의 단단한 유리면을 두드리면 소통이 시작된다. 전시공간을 작품이 걸리는 공간으로만 이용하 기보다, 줄곧 공간 자체를 작품이 펼쳐지는 배경으로 연출하는 요한한은 갤러리조선을 보고 외 팔리노스의 터널을 떠올리며 공간의 물리적 특성을 활용한 퍼포먼스를 구상하였다. 추락, 균형, 죽음, 반복, 순환이라는 키워드로 나뉜 다섯 씬과 각각의 휴지기를 갖는 퍼포먼스가 전시장에서 진행된다. 공명동작. 첫 씬에서 퍼포머들은 갤러리조선의 지상 문으로부터 아래로, 아래로 서서 히 몸으로 추락하며 손으로 대화한다. 각자의 손에는 스마트폰이 있고, 그들은 틈틈이 문자 소

통을 시도한다. 보이는 움직임과 보이지 않는 전자신호가 쉴 새 없이 갤러리 내부를 이동하며 서로를 연결한다. 작가와 퍼포머, 관객 사이에 여러 경로의 소통이 동시에 진행된다.

3. 피부 너머

작가의 생각이 퍼포머의 동작으로, 그 동작이 다른 퍼포머의 언어로, 그 언어가 또 다른 퍼포 머의 다음 동작으로 연결된다. 관객도 씬의 주제에 따라 오픈채팅방에 메시지를 보내며 퍼포머 에게 동작을 요청한다. 언어로, 비언어적 동작을 불러내는 것이다. 그 요청은 피부 진동으로 또 는 귓속 고막의 떨림으로 우리에게 지각된다. 피부를 경계로 안과 밖에서 소통이 이루어진다. 소통 정보를 피부 밖에서 흡수해 안으로 발산한다. 반대로, 나의 깊은 곳으로부터 피부를 통해 바깥으로 보낸다. 누구나 다분히 자의적이고 주관적인 소통을 할 수밖에 없지만, 그럼에도 불구 하고 ‘너’의 말은 ‘나’의 마음을 진동시킨다. 어떤 두드림이 떨려와 ‘나’의 뇌리에 꽂힌다. 각자 는 주관적인 개인임에도 공통적으로 가지고 있는 것이 있어, 우리는 때로 나누고 공통적으로 감 각한다. 서로를 두드릴 힘, 그 두드림에 영향받을 여지가 있다면, 우리는 종종 발생하는 어떠한 오류에도 거뜬히 대화할 수 있는 사이로 지낼 수 있다. 이 터널을 빠져나갈 때 쯤, 우리의 ‘소통 방법’의 변화와 ‘소통 대상’의 선별이 지금의 삶을 영위하는데 어떠한 영항을 미치고 있는지 생각해볼 수 있을 것이다.

 

 

 

 

 

 

Countless times, the body as a motive has been mobilized in the name of art, it is a theme sufficiently within reach to concern everyone. Often it is a question of a founding dichotomy like soul and body, but also of a space of resistance against the general commodification of experience. It is on this background that Yohan’s work becomes established, not as an affirmation of the body, but as an erasure that says the interstice linking the bodies. Through various amplification, translation and transcription processes, body movements are isolated and spatialized. The body thus splits, multiplies until it is annihilated, and one wonders what one can get out of the immersive events proposed by the artist.

Although some pieces like (IN)VISIBILITY of 2016, aspire to the spectacular, aligned with the tradition of Gesamtkunstwerk (or Total work of art), a certain precariousness of the nature of obsolete objects (neon that no more work), obsolete (the aesthetics of old video games), and wobbly (concrete, colsons), which he uses in the elaboration of his pieces, indicates that the object of the work is rather in the situation it is able to generate than on the technical exploit. The technological vestiges sometimes serve as a contemporary vanity, the assembly of the lit neon tubes make think of long candles that watch over the night of the church. The illusion ends where the modest supports restore to us the evidence of a body that melts in the background, just as in the past, the faithful gathered in the same messianic body. When the light no longer has an aura to sanctify it, Yohan seems to evoke, without nostalgia, the unresolved faith in the modernity that concerns us, but it is actualized paradoxically by a materialism of light, by a kind of embodiment of the artifice.

While drawing from fragments of urban life, the pedestrian walk, the boarding of dwellings in Seoul and in Paris, Yohan operates movements capable of the seriousness of contemplation and the lightness of the joke.  The body that awakens turns into a slow dance (THREAD, 2017), the crowded bodies of megapoles become video games (GAME BODY, 2014), moulded backs crammed as on bleachers vanish into liturgical staging (108 th, 2015), as many achievements in which the relational effect is imposed on the quality of the object.

A game, a dance, a liturgy, are scenarios of meeting bodies, just like the white cube or the museum, nevertheless, each space retains the specificity and  the own speed. In his videos and assemblies, Yohan, seem to give the body spaces in which to be forgotten, in which to find the other of the body through the mediation of technique. The viewer leaves with empty hands, without direct answers, but at least, these strange positions, these slow repetitions, empty the body of its standard value. We’re looking at gaps, only room for action.

Elias Gama Paez, september 2017

D’innombrables fois, le corps comme motif a été mobilisé au nom de l’art, c’est un thème suffisamment à la portée pour concerner tout le monde. Souvent, il est question d’une dichotomie fondatrice comme celle de l’âme et du corps, mais aussi d’un espace de résistance contre la marchandisation générale de l’expérience. C’est sur ce fond que le travail de Yohan s’installe, non comme affirmation du corps, mais comme un effacement qui dit l’interstice liant les corps. Par divers procédés d’amplification, de traduction et de transcription, les gestes du corps sont isolés et spatialisés.  Le corps donc se dédouble, se démultiplie jusqu’à l’anéantissement, et l’on se demande ce que l’on peut bien tirer des événements immersifs proposés par l’artiste. 

 

Bien que certaines pièces comme (IN)VISIBILITY de 2016, aspirent au spectaculaire, alignées sur la tradition de l’œuvre d’art totale, une certaine précarité de la nature des objets désuets (des néons qui ne marchent plus), obsolètes (l’esthétique des anciens jeux vidéo), et bancales (du bêton, des colsons), qu’il emploie dans l’élaboration de ses pièces, indique que l’objet de l’œuvre se trouve plutôt dans la situation qu’elle est en mesure de générer que sur l’exploit technique. Les vestiges technologiques font parfois office de vanité contemporaine, l’assemblage des néons éteints et des néons allumés font penser à des longs cierges qui veillent dans la nuit de l’église.  L’illusion s’arrête là où les supports modestes nous restituent l’évidence d’un corps qui se fond dans le décor, tout comme jadis, les fidèles se rassemblaient dans un même corps messianique. Lorsque la lumière n’a plus d’aura pour la sanctifier, Yohan semble évoquer, sans nostalgie, l’irrésolu  de la foi dans la modernité qui nous concerne, mais elle est actualisée de manière paradoxale par un matérialisme de la lumière, par une sorte d’incarnation de l’artifice.

 

Tout en puisant des fragments de la vie urbaine, la marche des piétons, l’arraisonnement des logements à Séoul et à Paris, Yohan opère des déplacements capables du sérieux de la contemplation et de la légèreté de la plaisanterie.  Le corps qui s’éveille se transforme en danse lente (THREAD, 2017), les corps entassés des mégapoles devient jeu vidéo (GAME BODY, 2014), des dos moulés entassés comme sur des gradins se volatilisent en mise en scène liturgique (108 th, 2015), autant de réalisations dans lesquelles l’effet relationnel s’impose sur la qualité de l’objet.

 

Un jeu, une danse, une liturgie, sont des scenarios de rencontre des corps, tout comme le white cube ou le musée, néanmoins,  chaque espace conserve sa spécificité et sa propre vitesse. Dans ses vidéos et ses assemblages, Yohan, semble donner au corps des espaces dans lesquels s’oublier, dans lequel trouver l’autre du corps par la médiation de la technique. Le regardeur part avec les mains vides, sans réponses directes, mais du moins, ces étranges positions, ces répétitions lentes, vident le corps de sa valeur d’étendard. Nous sommes devant des interstices, seule marge pour l’action.

Elias Gama Paez, septembre 2017